Decir que la negociación es la forma normal de hacer negocios en la India sería un eufemismo. El concepto de negociación se inculca desde muy joven, tanto es así, que no es raro ver a los indios regateando sobre los precios de lista de menú en un restaurante. En la India, cada transacción es negociable; mercancía, tarifa del taxi, facturas de restaurantes, dotes – la lista es interminable.
Holi es el festival de los colores, uno de los más importantes en India, y como todos los festivales del país, está vinculado a la mitología. Existen al menos tres leyendas que están directamente asociadas con el festival de los colores: el episodio de Holika-Hiranyakashipu-Prahlada, el asesinato de Kamadeva por parte de Lord Shiva, y la historia de la Dhundhi.
El episodio Holika-Prahlad
La evolución del término Holi es un estudio interesante en sí mismo. La leyenda dice que deriva su nombre de Holika, la hermana del mítico megalómano rey Hiranyakashipu que mandaba a todos a adorarle. Sin embargo, su pequeño hijo Prahlad se negó a hacerlo. En su lugar, se convirtió en un devoto de Vishnu, el dios hindú.
Hiranyakashipu ordenó a su hermana Holika matar a Prahlad y ella, que poseía el poder de caminar a través del fuego sin quemarse, cogió al niño y se acercó al fuego con él. Prahlad, sin embargo, pronunció los nombres de Dios y fue salvado del fuego. Holika pereció porque ella no sabía que sus poderes eran sólo eficaces cuando entraba en el fuego por sí sola.
Este mito tiene una fuerte asociación con el festival de Holi, y aún hoy en día existe la práctica de arrojar estiércol de vaca en el fuego gritando obscenidades, como si este fuese Holika.
La historia de Dhundhi
También fue en este día cuando una ogresa llamada Dhundhi, que estaba molestando a los niños en el reino de Prthu fue ahuyentada por los gritos y bromas de los jóvenes del pueblo. Aunque este monstruo femenino había conseguido varios favores que la hacían casi invencible, los gritos, los abusos y las travesuras de los niños eran una grieta en la armadura para Dhundi, debido a una maldición de Lord Shiva.
El mito Kamadeva
A menudo se cree que fue en este día que Lord Shiva abrió su tercer ojo y calcinó a Kamadeva, el dios del amor, hasta la muerte. Por lo tanto, muchas personas adoran a Kamadeva durante Holi, con el simple ofrecimiento de una mezcla de flores de mango y pasta de sándalo.
La leyenda de Radha-Krishna
Holi se celebra también en memoria del inmortal amor de Lord Krishna y Radha. El joven Krishna se quejaba a su madre Yashoda acerca de por qué Radha tenía la piel tan clara ye él tan oscura. Yashoda le aconsejó aplicar color en el rostro de Radha y ver así cómo su tez iba a cambiar. En las leyendas de Krishna como un joven se le representa haciendo todo tipo de travesuras con las gopis o vaqueras. Una broma era lanzar polvo de color por todos lados. Así que en Holi, las imágenes de Krishna y su consorte Radha a menudo se llevan por las calles. Holi se celebra con colores en los pueblos alrededor de Mathura, el lugar de nacimiento de Krishna.
Haciendo los colores de Holi
Los colores de Holi, denominados ‘gulal’, en la Edad Media se hicieron en casa, de las flores del árbol de ‘tesu’ o ‘palash’, también llamado ‘la llama del bosque’. Estas flores, de color naranja brillante o rojo profundo, se obtenían de la selva y se extendían sobre esteras, a secar al sol, y luego eran molidas hasta conseguir un polvo fino. Mezclado el polvo con agua se conseguía un hermoso colorante rojo o azafrán. Este pigmento y también el ‘aabir’, hecho de talco natural coloreado, que se utilizaban como colores en Holi, son buenas para la piel, a diferencia de los colores químicos de nuestros días.
Días coloridos, rituales solemnes, celebraciones gozosas – Holi es una ocasión vivaz! Vestida de blanco, la gente se agolpa en las calles en grandes cantidades, se untan y tiran polvos de colores y agua coloreada entre sí a través de pichkaris (jeringa-como bombas manuales), sin distinción de casta, color, raza, sexo o clase social, y todas estas pequeñas diferencias se encuentran temporalmente relegadas a un segundo plano y la gente se da a una rebelión de puro colorido. Hay intercambio de saludos, los ancianos distribuyen dulces y dinero, y todos se reúnen para bailar al ritmo frenético de los tambores.
Cómo celebrar Holi
Holi-Día 1
El día de la luna llena (Holi Purnima) es el primer día de Holi. Una bandeja(‘thali’) está dispuesta con polvos de colores, y el agua de color se coloca en una olla de latón (‘lota’). El miembro masculino más mayor de la familia comienza los festejos rociando colores a cada miembro de la familia, y los más jóvenes continúan después.
Holi-Día 2
En el segundo día del festival se denomina ‘Puno’, las imágenes de Holika se queman en consonancia con la leyenda de Prahlad y su devoción a Lord Vishnu. En la India rural, la noche se celebra encendiendo grandes hogueras en una celebración donde la gente se reúne cerca del fuego para inundar el ambiente con canciones y bailes populares. Las madres a menudo dan cinco vueltas con sus bebés en el sentido de las agujas del reloj alrededor del fuego, para que sus hijos sean bendecidos por Agni, el dios del fuego.
Holi-Día 3
El más bullicioso y el último día del festival se llama ‘Parva’, cuando niños, jóvenes, hombres y mujeres visitan las casas de unos y otros y los polvos de colores, ‘aabir’ y ‘gulal’, se lanzan al aire y se untan en la cara y cuerpo de la gente. ‘Pichkaris’ y globos de agua se llenan de colores se los tiran a las personas – mientras que los jóvenes presentan sus respetos a los mayores untando algunos colores en sus pies, un poco de polvo también se unta en los rostros de los dioses, especialmente Krishna y Radha.
Unos 155 años atrás, un niño de nueve años de edad, que cargaba un cojín de seda fue llevado ante la reina Victoria. Su trabajo era simple: presentar a Gran Bretaña el más resplandeciente y simbólico botín de la guerra por subyugar el subcontinente indio.
El chico era Duleep Singh, el último gobernante sij del Punjab, y el premio a sus nuevos señores imperiales le había hecho viajar 4.200 millas para entregar el diamante Koh-i-Noor – la piedra misteriosa y terrible de los emperadores.
La gema de 186 quilates, cuyo nombre significa Montaña de la Luz en persa y fue descrita por un emperador mogol como “vale el gasto medio diario de todo el mundo”, llevaba consigo una maldición y una historia de 750 años manchada de sangre por asesinato, megalomanía y traición.
Sin embargo, su paso a Gran Bretaña en 1851 tenía un significado diferente: era un ejercicio cuidadosamente coreografiado para el establecimiento de la grandeza del Raj – y el flujo unidireccional de la riqueza del mismo.
Lord Dalhousie, el Gobernador General de la India, a quien se le atribuye la autoría intelectual del sometimiento del Punjab en la Segunda Guerra sij en 1849 y la entrega posterior del diamante, ordenó que el príncipe Duleep, el maharajá de Lahore y nuevo títere de Londres, entregar el Koh-i- Noor en persona.
El diamante fue un botín de guerra y su entrega iba a ser un espectáculo llevado a cabo casi de la misma manera que el tributo pagado por los enemigos derrotados de los faraones egipcios y los emperadores romanos. Fue la pieza central de la Exposición Universal de 1851, atrayendo a miles de visitantes.
En una carta a un amigo en 1849, el virrey escribió: “Mi motivación era simplemente esto: era más por el honor de la reina el que Koh-i-Noor fuese entregado directamente de la mano del príncipe conquistado a las manos del soberano que fue su conquistador, que fuese presentado a ella como un regalo. “
El príncipe Alberto, el marido de Victoria, gastó £ 8.000 en cortar el Koh-i-Noor – con un coste del 40 por ciento de su peso, reduciéndolo a 105 quilates – después de quejas de la Exposición Universal de que el premio imperial carecía de brillo.
Fue engarzado en la corona imperial y desde 1911 el diamante ha sido usado en las coronas 
empleadas por la consorte del monarca, incluida la Reina Madre, quien lo usó para la coronación de su esposo en 1937 y para la coronación de su hija en 1953.
El Koh-i-Noor fue excavado en la India en torno a 1100 y probablemente originó en Golconda en la región meridional de Andhra Pradesh. De la forma y tamaño de un huevo de gallina pequeña, el diamante ha alcanzado una misticismo siniestro.
Probablemente no es una mera coincidencia que el Koh-i-Noor está reservado para uso en coronas empleadas por las mujeres de la familia real británica. Un texto hindú que data de 1306 y es la primera mención del Koh-i-Noor establece que la piedra conlleva una maldición letal para los propietarios masculinos. Decía: “Sólo Dios o una mujer puede llevarlo con impunidad”.
En el siglo XVI, la piedra había caído en manos del primer emperador Mogol, Babur, cuyo hijo fue el primero en sufrir la “maldición” al ser expulsados de su reino y en el exilio.
El posterior gobernante mogol, Shah Jahan, quien construyó el Taj Mahal, tenía el diamante colocado en el famoso Trono del Pavo Real de la dinastía, pero pasó sus últimos días viendo su reflejo a través de una ventana con barrotes tras ser encarcelado por su hijo Aurangzeb.
Fue sólo después de que el poder de los mogoles fuese destituido y el control del diamante pasase a los persas que el Koh-i-Noor recibió su nombre actual.
La historia cuenta que Nadir Shah, el conquistador de los mogoles, se disponía a regresar a casa después del saqueo de Delhi en 1736, cuando se dio cuenta de que el diamante había desaparecido de su botín.
Fue supuestamente alertado por un miembro desencantado del harén del emperador mogol de que su enemigo lo mantenía escondido en su turbante. Usando una antigua costumbre de guerra, Nadir Shah propuso un intercambio de turbantes. Durante el acto la piedra cayó al suelo cuando la tela se desplegó y al ver la luz que reflejaba, Nadir Shah se dice que proclamó: “koh i noor”.
Desde entonces, el diamante ha sido codiciado por sus dueños, que han sido hipnotizados por su valor y estatus. Como uno de los cortesanos Nadir Shah explicó: “Si un hombre fuerte debe tomar cinco piedras y lanzar una al norte, otra al sur, otra al este y otra al oeste, y la última hacia arriba, entonces si se llena el espacio entre ellas de oro y gemas, sería igual al valor del Koh-i-Noor. “
Después del asesinato de Nadir Shah, otra víctima de la maldición, el diamante pasó por las manos de sus sucesores, cada uno destronado y cegado ritualmente, hasta que fue entregado a cambio de refugio a Ranjit Singh, el León de Lahore, autoproclamado soberano de Punjab y padre de Duleep Singh.
En un plazo de 40 años, la piedra había pasado a manos de Lord Dalhousie después de una campaña militar igual de despiadada y bañada en sangre que las que habían sido previamente llevadas a cabo por la posesión del Koh-i-Noor. Lo que siguió fue un proceso de la anglicización del diamante.
Después de que el príncipe Alberto lo recortarse fue ensamblado en una tiara, mientras que el principe Duleep se convertía en guarda de la corona británica con un honorario anual de £ 50.000. Se convirtió al cristianismo y en un miembro del picaresco círculo del joven Eduardo VII, pero murió en la pobreza en París en 1893.
Algunos historiadores han señalado que, después de 155 años en poder de la monarquía británica, la actual reina puede pretender ser uno de los propietarios más antiguos del Koh-i-Noor. Se mantiene en la Torre de Londres como parte de la colección de Joyas de la Corona, que se valora en unos £ 13 mil millones.
La mera sugerencia de que el año pasado la misma corona puede pasar a Camilla, duquesa de Cornualles, en caso de que su marido convertido en rey, fue suficiente para que Nueva Delhi para renovar la solicitud de devolución a su país de origen.
Un portavoz de la Comisión Superior de Londres, dijo: “El gobierno de la India tiene un reclamo legítimo. Esperamos resolver el problema tan pronto como sea posible.”.
Pero es poco probable que la posición británica respecto a este tema haya cambiado.
¿Crees que puedes enamorarte en Mumbai, cantar una canción en Suiza, ser perseguido por unos matones en coches de alta velocidad en Las Vegas, pelear contra el mundo por tu amor en Marruecos, y casarte en Yash Raj Studios – todo en un día?
Puedes, si estás en Bollywood.
La capital mundial del cine no es Hollywood sino Bollywood. Bollywood es el apodo para la industria del cine indio situada en Bombay (ahora conocida como Mumbai, aunque Mollywood no se ha puesto de moda.)
Los indios están enamorados de las películas, aunque la mayoría de ellas siguen un 
formato similar llamado masala (mezcla de especias). El formato típico es de tres a cuatro horas de duración (con un intermedio), incluyendo docenas de canciones y bailes (con 100 o más bailarines coreografiados), las estrellas principales, la historia que se desarrolla entre las canciones, aunque estas son una parte vital de la trama, donde chico conoce a chica (sin besos o contacto sexual), mucha acción (aunque sin derramamiento de sangre), y siempre – un final feliz.
Catorce millones de indios van al cine a diario (alrededor del 1,4% de la población de mil millones) y pagan el equivalente al jornal promedio indio ($ 1-3) para ver cualquiera de las más de 800 películas producidas por Bollywood cada año. Eso es más del doble del número de largometrajes producidos en los Estados Unidos.
Aunque las películas estadounidenses han llegado a la India, sólo el éxito de taquilla de Titanic ha alcanzado la lista del Top 5. Ciento cincuenta películas estadounidenses llegaban a la India a finales de los 90. Sin embargo, las películas indias se han convertido en algo de una obsesión internacional.
Las películas de Bollywood se exhiben en los cines estadounidenses y británicos de manera cada vez más frecuente. Estos cines se han convertido en focos para las comunidades del sur de Asia en todo el mundo. Aunque separados por una gran distancia de su casa, los asiáticos del sur han encontrado en las películas de Bollywood una gran manera de mantenerse en contacto con su cultura y su gente.
Ya que la India es un país con dieciséis idiomas oficiales y un total de veinticuatro idiomas hablados por más de un millón de personas cada uno (sin contar con los miles de dialectos), algunas partes de la industria del cine están fragmentadas. Mientras Bombay (Bollywood) lidera en la India en la producción cinematográfica, su especialidad radica en películas en hindi. Chennai (antes Madras) produce películas en tamil y Kolkata (antes Calcuta), es la capital del cine bengalí. En el vecino Pakistán se llama Lollywood (por Lahore).
El centro de producción cinematográfica de Bollywood es estatal y se le conoce como “Ciudad del Cine” en los suburbios del norte de Mumbai. Bollywood remonta su inicio a 1911, cuando la primera función de cine mudo indio fue estrenada por DP Phalke. La industria se expandió y hoy hay más de 250 cines solo en Mumbai.
Las estrellas de Bollywood son muy populares y muy bien pagadas, teniendo en cuenta el presupuesto de las películas. La estrella principal en una película a menudo recibe hasta un 40% del presupuesto destinado para la típica película masala ($ 2 millones). Las estrellas pueden llegar a estar en gran demanda y trabajar hasta en diez películas a la vez. Las fotografías de estrellas de Bollywood adornan escaparates y hogares de todo el país.
El objetivo principal de Bollywood es proporcionar tres o cuatro horas de evasión y es una fórmula bien hecha.
Hijra
Hijra significa “impotente” en urdu. En hindi, hijra se pueden deletrear hijada, hijara, hijda, hijira o hijrah. Un antiguo término más respetable para los hijras es kinnari. Y de forma peyorativa se les denomina chakka.
Historia y Origen
Los hijras en la India a menudo basan su origen dependiendo de qué religión siguen. Los hijras hindúes, por ejemplo, afirman con frecuencia que su comunidad fue legitimada en gran parte debido a las bendiciones de Lord Ram. Se dice en el épico Ramayana que Lord Ram, justo antes de su estancia en el desierto, dio instrucciones a todos los hombres y mujeres que habían acudido a despedirlo de que regresaran a su aldea. Los hijras, no siendo ni hombres ni mujeres, se mantuvieron en el punto de partida de Lord Ram hasta que volvió años después. Al ver su devoción, los bendijo y les prometió el derecho de gobernar durante la última edad de la humanidad.
Otras obras de la literatura hindú, incluyendo la epopeya Mahabharata, también cuentan con personajes masculinos transformados en personajes femeninos.
Los hijras musulmanes, por otro lado, a menudo se inclinan hacia los territorios árabes y el imperio mogol para contar su historia. Durante años, los eunucos (un concepto un poco diferente ya que un eunuco esta castrado mientras que con los hijras no siempre es el caso) se utilizaron para proteger la mezquita del profeta Mahoma en Medina. Posteriormente, durante la época mogol de la India, los emperadores musulmanes utilizaban eunucos para proteger los harenes reales y servir como guardaespaldas de la realeza femenina. E incluso jugaban también un papel importante en los asuntos administrativos de las cortes imperiales.
Durante el siglo XVI los hijras ocupaban empleos de toda condición: desde niñeras hasta puestos de alto rango, como el de consejero de estado del emperador mongol. En esa época los hijras llegaban a poseer tierras, palacios, templos y sirvientes a su disposición e inspiraban fe y respeto.
Tradicionalmente, los hijras se han ganado la vida mediante badhai, o la concesión de bendiciones, en eventos importantes como nacimientos y matrimonios, ya que se cree que tienen la capacidad de bendecir y maldecir a la gente. Existe la creencia de que puede traer la impotencia, la falta de salud y la ruina financiera a un hombre, o hacer a una mujer joven estéril. Esta ceremonia es particularmente importante durante el nacimiento de un hijo, y los hijras pueden llegar a la casa del recién nacido sin ser invitados, ya que suele ser un trabajo asegurado independiente de la opinión de la familia. Durante estas celebraciones cantan canciones obscenas y bailan provocativamente hasta que se les paga para que se retiren.
Sin embargo, durante el dominio británico, los conceptos occidentales de género y sexualidad tuvieron prominencia en la sociedad india. Según la ley victoriana se asociaba a los hijras y otras minorías con las “clases peligrosas” y eran perseguidos. El Código Penal de la India durante el Raj británico declaró todo acto de “sexo antinatural” ilícito e ilegalizó los privilegios de herencia de la tierra y mendicidad para hijras. Los derechos económicos que los hijras habían disfrutado durante generaciones fueron revocados, y muchos miembros de la comunidad han caído desde entonces en la miseria socioeconómica. A raíz de esto ciertas actitudes discriminatorias hacia las minorías sexuales y de género siguen siendo frecuentes en el sur de Asia.
Tras la ocupación británica de la India se promulgaron leyes homófobas que castigaban la homosexualidad marginado a esta comunidad, que se vio obligada desde entonces a vivir de la mendicidad y la prostitución. Más recientemente se ha relajado la persecución de este colectivo sin embargo la discriminación sigue siendo constante.
Hijra
Género y Número
Algunos hijras se castran voluntariamente; antes lo hacían con cuchillo y sin anestesia lo cual provocaba la muerte de un importante porcentaje. A pesar de que la legislación india prohíbe la castración desde 1860, en algunas clínicas todavía es común que se practique.
Algunos fueron obligados a ser eunucos contra su voluntad. El proceso no era nada agradable, ya que se cortan los genitales con una sola incisión y por lo general se lleva a cabo sin la ayuda de la anestesia moderna o antibióticos. Durante este rito un eunuco actuará como su gurú, le presentará a la comunidad y le asistirá durante el ritual de la castración. La mayoría, sin embargo, son transexuales de algún tipo y eligen renegar de sus vidas como hombres pero conservando sus órganos sexuales. Unos pocos, sin embargo, son intersexuales y se considera que son “nacidos eunucos”. Un pequeño número de eunucos son hermafroditas, es decir, poseen ambas características masculinas y femeninas, o travestis. El hijra se suele considerar que constituye un tercer sexo o género por no ser ni hombre ni mujer.
Después de ser castrado -aquel que opta por la mutilación genital- el hijra cumple con un último rito: vaciar leche en un arroyo como símbolo de la pérdida de su fertilidad. Los hindúes creen que los hijras, al renunciar a tener hijos propios, tienen facultades para bendecir o maldecir y es por ello que al nacer un niño, los hijras acuden a festejar el nacimiento con cantos, bendiciones y augurios de larga vida y prosperidad, así como para librarlo del mal de ojo. A cambio reciben arroz, azúcar y dinero. Si los hijras consideran que reciben poca cantidad de limosna, el niño puede recibir maldiciones.
La mayoría de los hijras renuncian a llevar una vida sexual activa. Aquellos que se dedican al ejercicio de la prostitución, no consideran esta actividad como una actividad sexual, sino como trabajo.
Los hijras en general adoptan vestidos femeninos (especialmente saris) y adquieren el nombre de una mujer.
Algunos jóvenes varones deciden convertirse en hijras por considerar que “han quedado inservibles” después de mantener relaciones homosexuales con un rol pasivo. Esto no implica que todos los pasivos opten por convertirse en hijras, solo aquellos que manifiestan su deseo de ser mujeres.
Aunque la mayoría optan por convertirse en hijras, se rumorea que niños pequeños son secuestrados por orden de los dirigentes y castrados ritualmente. Esta práctica se dice que ha sido común en la India durante siglos. Los eunucos niegan que los mutilen a la fuerza para mantener el anonimato de sus sociedades secretas, pero un número de esos casos han salido a la luz en los últimos años.
A pesar de que los occidentales se han referido a ellos frecuentemente como eunucos, lo cierto es que solo una minoria se han sometido a algún tipo de modificación genital.
En general:
• Los hijras suelen nacer anatómicamente como hombre.
• La mayoría experimenta un conflicto cuerpo-género, en el que se sienten mujeres.
• Como parte de sus esfuerzos para comprender esta situación, suelen buscar el apoyo de otros hijras y terminan conviviendo juntos. En muchos de estos hogares existe una jerarquía basada en la edad.
• Debido a que viven abiertamente con otros hijras, algunos son repudiados por sus familias biológicas. Para muchos otros, las relaciones familiares son muy tensas.
A pesar de su extravagancia, gran parte del mundo secreto de los hijras sigue siendo un misterio. Según algunas estimaciones ya que no hay un censo, hay más de un millón de ellos en India. Otras valoraciones hablan de entre 50.000 y 5 millones. Muchos son jóvenes con problemas de identidad de género que han elegido la castración y la vida al margen de una sociedad que no tiene lugar para los homosexuales.
Concurso Super Queen
Hijras en la Actualidad
Aunque la mayoría de los eunucos son una de las comunidades más marginadas de la sociedad están emergiendo cada vez más como corriente política y social. Incluso ha habido sugerencias de que podrían constituir su propio partido político y formar parte de la oposición del país en las próximas elecciones parlamentarias.
Raj Sinha, líder de la Unión Hijra de Delhi, un colectivo de miles de eunucos en el capital de la India, afirma: “Una gran parte de la sociedad ve a los eunucos como una mejor opción contra los políticos corruptos No tenemos los mismos intereses creados, como otras personas”.
Shabnam Mausi se ha convertido en el primer eunuco en ocupar un asiento en una asamblea estatal. Curiosamente, se presentó a las elecciones no para apoyar la causa sino para la lucha contra la corrupción política.
Otro eunuco, Kamla Jaan, está librando una batalla legal para conservar la alcaldía de Katni en Madhya Pradesh. Elegido alcalde de la ciudad hace dos años en un asiento electoral reservado para las mujeres. Además, Jaan reclama una sentencia que dictaminó que era “él” y no “ella”.
Los eunucos forman una subcultura de los marginados sexuales que se ubican más abajo en la escala social que el “dalits” o “intocables”.
Moda: el hijra de la nueva era
Hoy en día, su posición en la sociedad es menos segura. La mayoría aún se gana la vida con el canto, el baile y procurando bendiciones. Algunos recurren a la prostitución, a pesar de los que venden su cuerpo son vistos con desdén por otros hijras.
Hay pocas oportunidades de empleo disponibles para los hijras. La violencia contra ellos, los profesionales del sexo hijra sobre todo, es a menudo brutal, y se produce en los espacios públicos, comisarías de policía, prisiones, y sus hogares. Al igual que las personas transgénero en la mayor parte del mundo, se enfrentan a una discriminación extrema en la salud, la vivienda, la educación, el empleo, la inmigración, la ley y cualquier burocracia que no está en condiciones para ser puestos en las categorías de género masculino o femenino.
Los hijras se encuentran a menudo en las calles, los trenes y otros lugares públicos donde demandan dinero de la gente. Incluso en los pequeños negocios donde entran en el local exigiéndolo a diario. Como mínimo demandan diez rupias. Otro lugar predilecto para ejercer la mendicidad son los semáforos. Normalmente trabajan en grupo y no es recomendable enfrentarse a ellos ya que pueden ser peligrosos sin se sienten amenazados.
Lo único peor que estar en el extremo receptor de la maldición de un eunuco, se dice, es que se exhiba delante de una persona por eso utilizan este truco para conseguir dinero mendigando. Si les rechazan, la hijra puede intentar avergonzar al hombre, usando gestos obscenos, lenguaje profano, e incluso avances sexuales. En India, por ejemplo, amenazando con enseñar sus partes íntimas.
Los hijras asumen un personaje mágico que inspira temor y respeto a veces de la sociedad.
Leyendas
El origen divino de los hijras proviene de una leyenda de hace mas de 20 mil años, según la cual Lord Krishna al oír a un soldado moribundo que se lamentaba de morir soltero, se transformó en doncella. Por esta razón los hijras van cada año a Kutayan, al sur de la India, para celebrar sus bodas con el dios y al mismo tiempo su identidad. Para esta ocasión, se visten con galas de novia. Como el dios-soldado muere, los hijras se convierten en viudas cortando sus pulseras y adornos festivos.
Por lo general son devotos de la diosa madre Bahuchara Mata, Lord Shiva, o ambos. En el sur de la India, la diosa Renuka se cree que tiene el poder de cambiar de sexo.Un sincretismo es un intento de conciliar doctrinas distintas.
Hijras y Bahuchara Mata
Bahuchara Mata es una diosa hindú con dos historias no relacionadas pero ambas asociadas con el comportamiento transgénero. Una historia es que ella apareció en el avatar de una princesa que castró a su marido porque él se escondía en el bosque y actuaba como una mujer en lugar de tener sexo con ella. Otra historia es que un hombre la trató de violar, así que ella lo maldijo con impotencia. Cuando el hombre le suplicó perdón, la diosa sólo accedió después de que el fuera al bosque y actuara como una mujer. El templo principal de esta diosa está en Gujarat y es un lugar de peregrinación para los hijras, que ven Bahucahara Mata como a su patrona.
Ardhanari: mitad hombre y mitad mujer
Hijras y Lord Shiva
Una de las formas de Lord Shiva es una fusión con Parvati donde juntos son Ardhanari, un dios que es la mitad Shiva y mitad Parvati. Ardhanari es especialmente venerado en el norte de la India y tiene un significado especial como patrón de los hijras, que se identifican con la ambigüedad de género.
Kumbh Mela es la mayor peregrinación que existe en el Hinduísmo. El evento es un espectáculo religioso y cultural que se produce una vez cada 6 y 12 años, atrayendo a participantes de todo el mundo para darse un chapuzón en las aguas sagradas del Ganges, Yamuna y Saraswati. Se especula que el Festival Maha Kumbh 2013 será una de las mayores congregaciones de la historia de la humanidad. El último Maha Kumbh contó con la participación de 70 millones de personas.Para leer el articulo completo haz click en el siguiente link:
La historia: Mientras la India celebra su flamante independencia, la abadesa de un convento de carmelitas en Madrás hace realidad uno de sus sueños más audaces: enviar a África dos jóvenes monjas enfermeras con la noble misión de transmitir el amor de Cristo ayudando a mitigar el dolor de los que sufren. Siete años más tarde, en el modesto hospital Missing de Adis Abeba nacen dos varones gemelos, Marion y Shiva Stone. El hecho no tendría nada de particular si no fuera porque su madre es una monja que muere en el parto y su padre un cirujano británico que desaparece sin dejar rastro. Así, los primeros años de los hermanos Stone transcurrirán en el feliz microcosmos del hospital misionero, criados por un pequeño grupo de personas que, con escasos medios y recursos, se afanan en curar a los enfermos.
Dotado de las virtudes de los grandes novelistas del siglo XIX, el médico y escritor Abraham Verghese —de origen indio y criado en Etiopía—, ha escrito una historia apasionante que sigue a sus protagonistas a través de la India, África y América a lo largo de cinco décadas, creando así un gran fresco de un país desconocido para la mayoría.
El autor: Abraham Verghese, MD, MACP, es profesor de Teoría y Práctica de Medicina en la Facultad de Medicina de la Universidad de Stanford y Presidente Asociado del Departamento de Medicina Interna.
Nacido en 1955 de padres indios (del estado de Kerala) que eran maestros en Etiopía, se crió cerca de su capital, Addis Ababa, y comenzó sus estudios de medicina allí. Cuando el emperador Haile Selassie fue destituido, se unió brevemente a sus padres, que se habían trasladado a los Estados Unidos, y trabajó como ordenanza antes de regresar a completar su educación médica en la Universidad de Medicina de Madras (India). Más tarde regresó a los EE.UU. para realizar sus prácticas como uno de los muchos médicos graduados extranjeros. Al igual que ellos, sólo encontró los hospitales y clínicas menos populares abiertas para él.
Desde Johnson City, Tennessee, donde fue residente de 1980 a 1983, él hizo su beca de investigación en la Facultad de Medicina de la Universidad de Boston trabajando en el Boston City Hospital durante dos años. Fue allí donde vio por primera vez los signos iniciales de la epidemia de VIH y más tarde, cuando regresó a Johnson City como profesor asistente de medicina, vio la segunda epidemia, SIDA rural, y su vida dio un giro por el que se convirtió en conocido – el cuidado de los numerosos enfermos de sida en una época en la que poco se podía hacer y ayudarles durante una muerte temprana y dolorosa a menudo era a lo máximo que un médico podía aspirar.
El trabajo al cuidado de pacientes terminales de SIDA, los conocimientos que obtuvo de las relaciones profundas que formó y el sufrimiento que presenció no sólo fueron intensamente transformadores, sino que se convirtieron en la base de su primer libro, Mi Propio País: la historia de un doctor (1994), escrito durante sus años en El Paso, Texas. Tal era su interés por escribir que decidió tomarse un tiempo alejado de la medicina para estudiar en el Taller de Escritores de Iowa en la Universidad de Iowa, donde obtuvo una Maestría en Bellas Artes en 1991. Desde entonces, su obra ha aparecido en The New Yorker, Texas Monthly, Atlantic, The New York Times, The New York Times Magazine, Granta, Forbes.com, y The Wall Street Journal, entre otros.
Después de salir de Iowa, fue nombrado Profesor de Medicina y Jefe de la División de Enfermedades Infecciosas de Texas Tech Health Sciences Center en El Paso, Texas, donde vivió durante los siguientes 11 años. Además de escribir su primer libro, que fue uno de los cinco elegidos como Mejor Libro del Año por la revista Time y más tarde llevada al cine por Mira Nair. Más tarde escribió un segundo libro de éxito, El compañero de tenis: una historia de amistad y pérdida (1999), sobre la lucha con la adicción de su amigo y compañero de tenis. Hijos del Ancho Mundo es su primera novela (2009).
Lo mejor: Esta brillante novela gira en torno a todo lo que está roto – el cuerpo, los lazos familiares y la confianza – y el proceso de reconstrucción de los mismos. Cuenta con detalladas explicaciones de medicina pero sin desviar la atención del lector, incluso si no tiene idea de esta, de la trama sino complementandola. Casi la totalidad de los personajes centrales son doctores y aplican sus conocimientos de medicina para explicar su existencia y el mundo que les rodea: visión analítica, mientras que los demás poseen unas profundas creencias religiosas: visión doctrinal. Teología y ciencia coexistiendo en el día a día de un país donde los conflictos morales quedan relegados a un segundo plano; donde la única fe es la supervivencia y luchar por cubrir las necesidades básicas a diario. Unos personajes perfectametne perfilados donde resulta increible pensar que son solo ficción. Un torbellino de emociones hasta el punto de que puedes pasar de la risa, a la repulsión y al llanto sin haber pasado de pagina.Y sobre todo acercarnos a un país-su historia, costumbres y gastronomía- tan desconocido por la mayoría.
Lo peor: La parte central del libro puede resultar algo mas monótona comparada con el ágil comienzo y algo acelerado final pero no deja de ser coherente.Habría sido interesante que el autor cambiase de voz narrativa durante esta sección también en vez de que sea el personaje principal el único en relatar los hechos.
Valoración: Excelente 5/5
